一

　　根据一般流行的见解，传统的中国社会，从政治学的方面看，是一个“人治”的社会，从社会学的方面看，是一个“礼治”的社会，而无论“人治”还是“礼治”，在今天都不具有超越时代的意义，因为归根到底，它们只是另一种社会、另一个时代的范畴。在讲求自由、民主和法治的现代社会里面，这些范畴既不具有正当性，也无法成为一种积极的精神资源。

　　对繁复的社会事实进行分类和概括，这是人们认识和了解社会的一种基本手段；而且，把传统的中国社会定义为所谓“人治”的社会或者“礼治”的社会，恐怕也不能说是错误。不过，我们在这样做的时候确实面临着某种危险，那就是把对象简单化和将概念绝对化，把复杂多变和包含诸多差异的社会生活化约为一两种原则乃至口号，因而失去对社会生活丰富性的了解，看不到其中所包含的冲突、变化和推陈出新的可能性。事实上，作为一种日常话语实践，“礼治”与“法治”这一对概念的运用，常常具有某种绝对的意味，这一点不仅表现在人们对这样两种社会和秩序所作的截然划分上，也表现于他们对这种区分后面的支持性理论缺乏自觉的情形。为了揭示这种状况，我将从分析一个社会学家所建构的颇具影响的社会模式入手，通过将相关概念语境化和相对化的办法，达到对这些概念以及概念后面的理论的反思，重新把握被遮蔽的社会现实。

　　本文下面将分为四个部分。首先，我将介绍一种名之为“礼治秩序”的社会解释模式，[1]并描述其基本内容与特征；然后，我将引入一些相关的历史与社会材料，以检验这种理论对于社会现实的说明力；再其次，我将沿着同一思路扩大对相关历史与社会材料的追索，进而探求其中可能蕴含的理论意义。在结语部分，我将重新回到理论问题，并作简短的结论。

　　二

　　本文所要讨论的“礼治秩序”的概念出自著名社会学家费孝通先生。

　　在最初于1947年出版的《乡土中国》 一书中，费氏试图从对中国本土社会的研究里面提炼出一些基本概念，并用它们来勾画中国乡村社会的面貌。这些概念包括“乡土社会”、“差序格局”、“礼治秩序”、“长老统治”等等。在费氏看来，中国基层社会是乡土性的，或者，用社会学家的话说，是所谓“礼俗社会”。[2]在这种社会里面，人们安土重迁，其生活富于地方性。乡土社区的单位是村落，人们彼此熟悉，因此，这又是一个“没有陌生人的社会”。[3] 在这样一个社会里，“规矩不是法律，而是‘习’出来的礼俗”，[4] 换言之，乡村社会秩序的维持，在许多方面与现代社会秩序的维持是不同的。正是着眼于这一点，费氏不以“人”、“法”二字区分“人治”与“法治”，而把它们的分别确定在维持秩序时所用的力量和所依据的规范的性质上面。从这里，便产生了“礼治秩序”的说法。

　　根据费氏的定义，“礼是社会公认合适的行为规范”。[5] 不过，仅就行为规范这一点来说，礼与法律无异。二者的不同在于，法律要靠国家权力来推行，礼却不需要有形的权力机构来维持。“维持礼这种规范的是传统”：“传统是社会所累积的经验”，[6] 通过教和学而代代相传。在缺少变动、代代如是的乡土社会，过去的经验常常可以用来作现下生活的指南，人们因此对传统抱有敬畏之感。作为所谓“合式的路子”的礼，即是“经教化过程而成为主动性的服膺于传统的习惯”，[7] 而所谓礼治，“就是对传统规则的服膺”。[8] 这样的秩序自然要强调修身，提倡克己，和注重教化。有了纠纷，要用调解的办法来解决，打官司是可耻的事情，因为那表明教化不到。

　　“乡土社会”所描述的是一种特定的社会情态，“礼治秩序”所代表的则是一种秩序类型，二者之间具有紧密的内在关联。用费氏自己的话说，“礼治的可能必须以传统可以有效的应付生活问题为前提，乡土社会满足了这前提，因之它的秩序可以礼来维持。”[9]相反，在一个变迁的社会里，传统的效力无法保证，只有大家在规定的办法下合作，才可能成功地应付共同问题，这样便产生了对法律和法治的要求。换句话说，“法治和礼治是发生在两种不同的社会情态中”。[10] 礼治社会是乡土社会的特色，法治则适合于变迁很快的社会和时代。社会情态改变了，秩序类型也必然要发生