现代科学证明，人与宇宙是一个不可分割的整体，人是在一定的生态环境中生存的，人与自然如果失去平衡，就会给人类的生存带来危机，带来灾难。反思中国传统文化，在儒学中不仅具有人与之间的和合、人与社会的和合，而且还具有人与自然的和合共处的思想。儒家的人与自然和合的思想具有极为丰富的自然生态保护意识，它对于今天保护自然生态平衡，维护人类的生存环境具有重要的意义。

　　一、天人和合是儒家关于生态意识的哲学基础>

　　儒家的和合思想有着十分丰富的内容。所谓和合，指宇宙中的事物是由不同因素、不同要素，甚至是异质的元素所构成的，这些不同的、异质的因素之间是处在相互联系的、相互作用之中的，并且构成一个和谐的、统一的整体;它们之间的相互作用、和谐与合作推动着宇宙事物的发展。如果这些不同要素之的平衡、协调被破坏，那么必将影响事物的发展，甚至可能导致它的灭亡。在儒家看来，和合呈现出不同的形态，有中道和合、交泰和合、消息和合、既济和合、生克和合等。在天与人的关系中，儒家强调天人合一，这是构成儒家生态意识的哲学基础。

　　第一，天人合一观是儒家关于人与自然关系的最基本的思想。我们的祖先很早就在思想人与天、地的关系。“天”是什么?是有意志的人格神?还是一种自然现象?它与人、社会是什么关系?孔子创立了仁学，把人从天命神学中解放出来，建立了以人为本的哲学体系，从而也就摆脱了天命论的影响。儒家关于天的学说，其主导方面是把天作为自然现象来看待的。《左传·昭公三十二年》说：“天生有三辰，地有五行”，即认识到天是一种自然现象。三辰指日、月、星;五行指金、木、水、火、土。三辰和五行都是客观的物质形式。《国语·越语》说：“因阴阳之恒，顺天地之常，柔而不屈，疆而不刚”。孔子也把天当作自然来加以肯定，他说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”(1)。战国时儒学的集大成者荀子进一步发挥天即自然的思想，他说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，就之以乱则凶”(2)。到了汉代，王充在《论衡》中把对天的认识，发展到了一个很高的水平，他说：“天者，气也”(3)。还说：“实者天不在地中，日亦不随天隐，天平与地无异。然而日出上、日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故日上下然，似若出入地中矣”。“夫天之高下，犹人之察太山也，平正四方，中央高下皆同。今望天之四边若下者，非也，远也，非徒下若合矣”。“天日行一周，日行一度二千里，日昼行一千里，夜行一千里”(4)。吕坤说：“自然之谓天，阳亢必旱，久旱必阴，久阴必雨，久雨必晴，此之谓自然”(5)。总而言之，以上观点把“天”看成是一种自然现象。儒家在此基础上建立起人与自然生态平衡的理论。