记得小时候看过一部美国电影，名叫《灵与肉》，那时并不知道这个译名有什么含义。故事讲述的是一位美国黑人青年的成长经历。里昂，一个贫民窟长大的孩子，通过自己的努力，成了美国拳坛的新星。不知是被成功冲昏了头脑，还是如其女友所说“他已把灵魂和肉体一道卖给了魔鬼”（资本家），里昂开始了腐化堕落。影片的末尾，这个“将自己卖掉”的可怜人亲手埋葬了自己的事业并使他最爱的人也伤心的离他而去。幼年的我被结局的悲凉所震撼，同时女友丽莎的那一句评语却衍化成为我心中长久的疑问：人是物吗？灵魂（人格）也可以买卖吗？

　　这个问题涉及民法“物权”部分对“物”的概念的界定，讨论之前应了解相关的内容。物，指人身之外，能被人力所支配，能满足人类社会经济生活的需要的独立的有体物或自然力。这一定义明确将“人身”排除于“物”外，似不生“人是否为物”的争论，然而这一界定其学理依据亦或高级法背景为何？现实生活中有人将头发，血液甚至自身器官“出售”于公益机关或急需之人，并获取一定对价，其行为若属合法“买卖”，据此又当如何解释？

　　让我们把目光投向人类的初年，有时，深入了解过去，才能正视现实的自己，设计未来该去的方向。

　　自有文字，人类进入文明之时代，第一个阶段是奴隶主的时代。奴隶制下，尽管有斯多葛派学者高倡自然法上众生平等，但所有的实体法都将人格权仅赋予奴隶主阶级与中间阶层自由民（公民）。也就是说奴隶不是人，是物，是可以作为交易标的物的物。这是人类对“人与物‘作的第一次划分，它不是单纯的不平等，而是将发生物意义上的人也看作了法律意义上的物。

　　第二个阶段是人类匍匐在地，由神祗指引向往天堂的黑暗中世纪，这是神的时代，也是神的代表僧侣贵族的时代。人不过是神的奴隶，人类在神的面前失去理论意义的人格，僧侣贵族不过因为是“与神接近的人”，而成为了‘上仆“，也无法摆脱神性对人格的压制，这一点在世俗王权向教皇神权低头时，尤为突出的表现出来。”真正的人还未从梦魇中醒来“。[1]

　　资本主义以前所未有的巨大改造力将神对人的压迫一扫而光，开创了一个“人的时代”。众多的思想者产生于这一时代，并对自由、人格等问题作出自己的诠释。他们的理论对人性的完满，人格的独立发挥了巨大作用。其中对我影响颇深的是康德的哲学，他说人是一种自由的道德的力量，他能够在善与恶之间作出选择。这就是说人不能是任何专横意志和他人控制下的奴隶，人应是独立的自在之物。[2]另外，宗教改革后的新教伦理精神也促使神由祭坛走向人间，人之地位空前提高。韦伯认为此为泰西资本主义发达一大助力，语出中肯。

　　从此，自然法意义上的人格独立、自由、平等被学者、公众一致接受，虽偶有学术争论，但实践中人人都知捍卫自己为人的权利，这表明，神圣的人格已然复苏，人之独立自由作为法之终极价值再不能受到挑战。民法上对此作出的回应，就是规定物必须是人体之外的物，将人视作标的的合同被认为有违公序良俗而自始无效。

　　也是正道沧桑，人类达致真正的自由尚须不懈努力。曾几何时，以利益为激励之市场用亚当斯密的“无形之手”创造了资本主义文明；[3]如今的现代社会，这只手似脱缰野马，难以驾驭，大有将人类行为之方方面面一统卷入市场交换之势。伴随人口流动的增多，首属自然社会的瓦解，人们的道德情感逐渐淡薄。[4]一切向“钱”看之外，更有人为金钱出卖为人之尊严：贩卖人口的人贩子与妇孺一起卖掉的还有自己的良心；寻租者给国家公务员的形象标了价：“三陪小姐”则为钱出卖自己的性权……凡此种种，不一而足，金钱货币曾为人类击碎了封建神权的枷锁，如今又要把人变为自己的奴隶。传统的人非物的价值观在现实中面临挑战。