由于马克思“在前人认为已有答案的地方，他却认为只是问题所在。”[18]因此他并没有停留于李嘉图、斯密等人的古典政治经济学的已有水准上。古典政治经济学的劳动价值论与洛克的财产权劳动价值理论一样，认为财产权来源于劳动，劳动者的劳动产品应当归属于劳动者自己。马克思首先科学的继承了古典政治经济学的劳动价值学说，对这一学说的几乎所有概念、范畴、命题、和公式都进行了重新研究和审视，发现并首先证明了商品中包含的劳动二重性学说，从而找到了理解政治经济学的枢纽。马克思运用劳动二重性学说，深刻地揭示出具体劳动生产商品使用价值和抽象劳动创造商品价值的关系、价值和交换价值的关系，价值的社会关系本质和价值的现象形态的关系、旧价值转移和新价值创造的关系、决定价值量的社会必要劳动时间和劳动生产率的关系、以及价值转化为生产价格和平均利润率的关系，从而解决了古典政治经济学遇到困惑的一系列问题，把劳动创造价值的观点贯彻到底，克服了古典学派动摇劳动创造价值的缺陷，建立了劳动价值一元论，最终完成了影响深远的劳动价值理论。马克思的劳动价值理论认为：商品的价值是由劳动创造的；商品价值量由生产该商品的社会必要劳动时间所决定；商品交换以价值量为基础实行等价交换[19].

　　马克思的劳动价值理论首先回答了洛克财产权劳动理论中悬而未决的问题：劳动在万物之母所已完成的作业上面加进去的一些东西，不是别的，一方面是人类具体劳动创造的千差万别的使用价值，另一方面则是没有任何差别的人类抽象劳动创造的价值。但如果马克思只是停留在这一阶段的话，他还不能令人信服的说明劳动产生私有财产权的必然性。为了说明这个问题，马克思赋予了劳动本体论的意义。在《1844年经济学――哲学手稿》中，马克思将劳动的本体论意义概括为两个方面。第一个方面是，劳动就是人的“生命活动本身”，生产生活就是类生活，“正是通过对对象世界的改造，人才实际上确证自己是类的存在物”[20].换一句话说，劳动是人的本质的自我确证或者自我确证的本质。劳动就是人的此在的证明，是人的存在方式。第二个方面是，劳动是人的“自我创造、自我对象化的运动”，是“人在外化范围内或作为外化了的人的自为的生成”。因此，人不仅通过劳动确证了自身，而且还展开、创造和实现了自身。由于劳动和人的生命以及生命过程具有同一性，因此劳动对人来说就是根本性的或者本根性的。然而对于现实的人来说，并不是任何劳动都是对象化的或者本体性的劳动。“只有那种劳动者通过自己的劳动能够自由地占有外部世界的劳动才是真正本体性的，亦即只有劳动对象成为属人的对象，因而劳动创造的现实成为属人的现实，或者说劳动对象成为对象化了的人，劳动创造的现实成为人的固有本质力量的现实的劳动才是人的本体性劳动。因为只有在这种情况下，劳动者才能自由地把自己的生命贯注到对象中去，在这一生命的贯注过程中，劳动者就确证和实现了自身。”[21]正是在这种劳动本体论的意义上，人才应当拥有其劳动产品，拥有私有财产权。马克思的这种论证要比洛克从自然权利的角度论证财产权的合理性深刻得多。

　　虽然马克思和洛克以及古典政治经济学都认为劳动者的劳动产品应当属于劳动者自己，但与洛克以及古典政治经济学的重大差别在于，马克思经过研究发现，“劳动者生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷”，“社会的最富裕状态，、、、、、、对劳动者来说却是持续不断的贫困”，“劳动者创造的商品越多，他就越是变成廉价的商品，随着实物世界的涨价，人的世界也正在按比例地落价”[22].马克思指出，这些事实表明，古典政治经济学视为合理的私有制中的劳动实际上已经变成一种异化劳动。劳动者创造的产品以及他创造的整个世界实际上已经变成为同他对立的、不依赖于他的异己的奴役和支配自己的力量。劳动者创造了完美、文明和智慧，自己却变得畸形、野蛮和愚钝，变得面目全非，人非人。这种异化按照马克思的话说就是：“劳动的这种现实化表现为劳动者的非现实化，对象化表现为对象的丧失和为对象所奴役，占有表现为异化、外化。”[23]最终的结果是人的类本质和人与人关系的异化。具体来说表现为价值形态的社会剥削、出现货币统治、人非人化。