戴震（1724—1777年），字东原，安徽休宁人，是清代著名的汉学家和唯物主义思想家，皖派经学的创始人。其在政治法律思想方面的重要贡献，是通过对宋明理学（尤其是程、朱宋学）的无情批判，阐明他政治法律思想的哲学基础。宋儒强调“理”、“欲”对立，以为“不出于理则出于欲，不出于欲则出于理”，故而有所谓“存天理，灭人欲”的命题。戴震通过挖掘先秦儒家传统典籍尤其是《孟子》一书的思想含义，力图辨明程朱理学已远离传统儒学，其中杂揉了道、佛二教的许多异端思想成分，从而以恢复传统儒学的本来面目相号召，从儒学的一系列基本概念的发掘及其相互关系的分析入手，在具体、系统阐发了他的政治法律思想基础上，对宋明理学关于“意见之理”进行了批判。

　　一、欲、情与理的关系

　　戴震以为，“声、色、臭、味之欲”，“喜、怒、哀、乐之情”都是与生俱来的，“有是身，故有声、色、臭、味之欲；有是身，故有喜、怒、哀、乐之情”。欲是用以“养生”的，情是用来“接物”的。只是“情”的内容是处在伦理关系之中的——人生而有“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之伦”〔1〕。所以，养生与接物又被表述为：“欲者，有生则愿遂其生，而备其休嘉者也”，是在生命存在的前提下的人的自然本性：“情者，有亲疏、长幼、尊卑感，而发于自然者也”〔2〕，是人对伦常关系的情感反映。

　　那么，“理”是什么？它与情、欲的关系怎样？戴震说：“理者，尽夫情欲之微而区以别焉，使顺而达，各如其分寸豪（毫）厘之谓也。”〔3〕也就是说：情欲的恰如其分的实现就是“理”。

　　1、以“情”定“理”

　　理必须用情来定义。戴震说：“理也者，情之不爽失也”，不存在“情不得而理得”的事情。“情之不爽失”，就是既不超过又非不及。这样，理又被定义为“无过情无不及情之谓理”〔4〕。“不过又不及”也叫做“平”或“无憾”，故“情之至于纤微无憾是谓理”〔5〕。

　　做到“无憾”或“平”的基本方法是“反躬法”。凡是自己的行为作用于或影响到别人，反躬静思这件事：如果他人这样做，从而影响到我，我能接受得了么？凡自己指责他人时，反躬静思这件事：如果他人以此来指责我，是否全部都符合我的客观状况，我能否全部接受呢？反躬法所以能符合客观实际，就是因为“理”是客观的：“天理云者，言乎自然之分理也”；同时，这个客观的“理”也是可以认识和把握的：“自然之分理，以我之情洁人之情，而无不得其平是也”。而一旦“情得其平，是为好恶之节，是为依乎天理”〔6〕。通过“情”之平衡，人们可以找到“天理”，并自觉遵循它。

　　2、“理”存“欲”中

　　理须以情来定义，情是处在五伦之中的，是对五伦的感受。说：“情之不爽失为理”，就等于说“理者存乎欲者也”〔7〕，即理存于欲中。这是因为“情之不爽失”本身，就是“欲”的实现的正当性：“有（欲）而节之，使无过情，无不及情，可谓之非天理乎！”可见，欲本身还不是理，通过情这一中介的衡量，被恰当节制的“欲”就是“理”。所以，理又可以用“欲”来定义：“天理者，节其欲而不穷人欲也。”〔8〕理存欲中，但又须节制人欲，才可得到天理。

　　3、理是情、欲的合理状态

　　戴震认为，宋儒“以理欲相对”，把理欲关系看成有“邪正之别”，从而在根本上否定了人欲的正当性。戴震否定了视“情欲自情欲，天理自天理”〔9〕的把情欲与天理绝对对立起来，割裂开来的传统观念，提出“理者存乎欲者”之中的观点，不仅把人欲与天理联系了起来，而且肯定了天理出于人欲的思想。在此基础上，戴震进一步申论了天理是情欲的合理状态的主张。

　　关于欲。在戴震看来，理存欲中，既肯定了天理，就应该承认人欲的正当性。而人欲确有它存在的正当性，“灭人欲”的主张和“无欲”的提倡，都是偏颇的。但戴震并没有走向纵欲的极端。他以为，人欲的发展和实现程度，是有限度的。从最低限度的人欲满足而言，“欲，不患其不及”，即可以减少或降低这种最基本的人欲满足；从较高程度或最大限度的人欲的满足方面来看，则“欲，……而患其过”，就应当贬抑减损了。