为了使万物能够得发育生长，必须要保护它生存的环境。荀子说：“川渊者，龙鱼之居也”，“山林者，鸟兽之居也。”(20)河流渊池是鱼类生长的地方，山林是鸟兽生长的地方。所以，“积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉”(21)，“川渊深而鱼鳖归之”;“山林茂而禽兽归之”(20)，“树成荫而众鸟息焉”(21)山水、川渊、风雨是维持万物生长发育的必要条件，有了这些条件才有可能绿树成荫，鸟兽成群，水族繁衍。孔子说：土地“深(掘)之，而得甘泉焉，树之，而五谷蕃焉，草木殖焉，禽兽育焉;生则立焉，死则入焉，多其功而不德。”(22)土地是生态系统中的最基本的要素，它当然包含山林水泽、植被、鸟兽鱼虫，它是万物生存的基础，也是人类生存的基础。相反，如果人类破坏了生态环境，不仅万物不能生长，人类也就无法生存。“川渊枯则鱼龙去之”，“山林险则鸟兽去之”(20);“土敝则草木不长”，“气衰则生物不遂”。(23)“气”指整个生态环境的各个要素的最佳组合状态。为了使万物得其生、得其养，必须使自然的各个要素保持着协调与平衡。

　　第四，要正确处理好“天人相分”与“天人合一”的辩证关系。《周易》中阴阳互补原理是科学的原理。它告诉我们，宇宙中的万物都是处对立统一之中，任何事物都有利必有敝，敝有也包含着利。总是处在对立的互补之中的。“天人合一”和“天人相分”各有所利，亦各有所敝。“天人相分”的理论，提倡“制天命而用之”，战胜自然，征服自然。但是，在“制天命而用之”的时候，不要忘记了自然界中的“和生养成”的规律，所以，荀子强调指出：“万物各得其和以生，各得其养以成。”(24)“和者， 天地之所生成也”， “德莫大于和。”(25)“和”指自然内部各种要素的和合，也包含人与自然之间的和合。要在利用自然和爱护自然之间找到一个中介点。要利用自然，就更应该爱护自然。只利用自然而不爱护自然，就会造成自然生态的不平衡。如果一味追求“制天命而用之”，必然造对自然的掠夺，最后是失掉生态的平衡;孟子曾经批评对自然的破坏，他指出：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之。可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。”(26)另一方面，也不能因强调天人合一，而不去在改造自然中获取成就。在这个过程中，唯一正确的方法是提倡“中庸之道”，不能过，也不能不及。使利和敝之间求得一种平衡，从对立中求得互补。荀子一方面主张“制天命而用之”，另一方面又强调对万物要“不夭其生，不绝其长”，以求得“用”和“养”的互补。他说：“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也;鼋鼍鱼鳖鳅鳝孕别(别：谓生育)之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也;春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失其时，故五谷不绝，而百姓有余食也;コ卦ㄕ哟ㄔ螅谨其时禁，故鱼鳖代多，而百姓有余用也;斩伐养长不失其时，故山林不童(童：山上无草木)，而百姓有余材也。”(27)这里，荀子强调用和养的协调互补，才能达到生态的平衡。